Texty









ČLÁNKY


Mikuláš Medek: Metafyzická transformace bolesti


Mikuláš Medek (3.listopadu 1926 - 23.srpna 1974) byl umělcem originální formy, výrazně pronikavé ostrosti exprese a hluboké spirituality obsahu. Jeho dílo vytváří jeden z nejvýznamnějších pilířů českého poválečného výtvarného umění. Je tomu tak o to více, že umělecká nezávislost a duchovní rozměry jeho tvorby byly vyjádřeny v době komunistického režimu v této zemi, v čase nesmiřitelného nepřátelství vůči modernímu umění a svobodnému myšlení vůbec. Medkův odkaz lze rozdělit do tří základních období. Byl zpočátku výrazně ovlivněn tradicí surrealismu a tato první fáze tvorby představuje období hledání autentického vyjádření vlastního specifického pohledu na svět.

Zrod druhé fáze lze ohraničit rokem 1952, tedy dobou těžké a brutální politické represe, která způsobila ochrnutí všech oblastí aktivit společnosti. Během této doby Medek začal věnovat větší pozornost záměrně zjednodušenému pojetí figurální malby, aniž by však přestal užívat surrealistický jazyk. V těchto pracích je jasně patrné zobrazení dopadu existenciální krize oné doby. Schematizované postavy v prostoru, vydechujícím simulovaný optimistický pohled na život, schizofrenní tváře plné nejistoty a komického úděsu, skrývající svou skutečnou grimasu, plnou strachu, plné předstírání loajality a současně vyjadřující ztrátu vnitřní síly odolat pohodlí vlastní lobotomie. Některé z těchto prací připomínají ilustraci komiksu o tragédii lidského úpadku. Ukazují nám s bolestným výsměchem prostředí, které omezuje individualitu do té míry, že se stává objektem odstranění. Jedná se o nadčasové sdělení obav z pádu lidského společenství do zářících, nicméně plochých, bezdimenzionálních rámců materialistických quasihodnot, které oslovuje se stejnou intenzitou i v současnosti, jíž vládne tak snadno manipulovatelná masa spotřebitelů a její falešná iluze svobodné volby a výběru. Na přelomu 50. a 60. let nastává přelom, který posléze vrcholí nejdůležitějším obdobím Medkovy tvorby. Umělec mění tvarosloví výrazu, obraceje se do vnitřních krajin duše volbou ryze abstraktní malby. Prostřednictvím strukturálního dialogu mezi makroskopickými schématy a mikrosvětem v metaforickém slova smyslu deskribuje s ohnivou vášnivostí či naopak mysteriózní temnotou barev základní otázky bytí. Pracuje s využitím speciálních inovačních technik a materiálů, kde dominuje email. Výsledkem jsou tzv. "preparované obrazy" z barevných hmot, přenášené formou tištěných znaků a symbolů. Můžeme zde obdivovat mystickou atmosféru neobjevených dimenzí duchovního světa, stejně jako pocítit nesnesitelnou, palčivou, hluboce vnořenou psychickou trýzeň, ale též upnout svou pozornost k detailům, kde před námi defilují malá bolestná dramata uvnitř velmi artikulovaných struktur, symbolizujících mechanismy patofyziologických dějů v organismu, zřetelně připomínající zpřetrhané cévy, násilné zásahy do tkáně či lokální buněčné exploze, jsouce jakýmisi tichými výkřiky nejen fyzického utrpení. Medkova díla jsou metafyzickou transformaci bolesti, kde partikulární, tedy intenzivní osobní prožitek často levituje v klidných, avšak svým rozměrem ohromujících, všepojímajících vodách tajemných hlubin duchovního světa, žitým konfrontačním dialogem mezi vnitřním a transdimenzionálním prostorem duše.

Medkovy malby zíkaly díky tajným výstavám roli modelu pro mladší radikální umělce. Po roce 1960, v letech relativního uvolnění politických tlaků zíkává Medek několik veřejných zakázek a tak realizuje své pravděpodobně v té době nejznámější dílo – oltářní obraz kostela v Jedovnici (1963), výzdobu interiéru kanceláře československých aerolinií v Damašku, Košicích (1963), Paříži (1964) , Praze-Ruzyni (1969) a New Yorku (1970). Nicméně, první výstava jeho obrazů byla uspořádána až na konci osmdesátých let v lokální galerii v Roudnici nad Labem, tedy zcela stranou hlavního dění a za minimálního (nepochybně záměrně) mediálního zájmu. První a prozatím jediná souborná výstava byla realizována až v roce 2002 v pražském Rudolfinu. Medkovy obrazuy jsou z velké části ve vlastnictví světových galerií (např. Sydney, New York, Amsterdam, Rotterdam, Hamburk, Bochum, atd.), nebo v soukromých sbírkách. Medek vytvořil originální symboliku znakových systémů a specifický metaforický jazyk tvarů a barev, odhalující lidskou existenci v její tragické, pitoreskní a bolestné realitě, avšak intenzivně žíznící po její transubstanciaci a smysluplném rozměru v díle, které je přesvědčivým vyznáním o vnitřní katarzi ve smyslu tajemství víry. Intenzivní, emocionálně vypjatý výraz v metafyzické perspektivě, vnitřní konzistence sdělení, autenticita prožitku a síla duchovní energie, vyzařující z jeho obrazů, reprezentují jednu z nejvýznamnějších a nejoriginálnějších osobností nejen české, ale i světové scény druhé poloviny 20. století.

Vladimír Hirsch 2004



Břetislav Kafka: Za hradbami vědomí

Knihu Břetislava Kafky "Nové základy experimentální parapsychologie" jsem poznal jako student druhého ročníku medicíny coby výrazně frustrovaný návštěvník této fakulty, podlehnuvší tlaku doby, která v humanitních oborech, jež byly předmětem mého zájmu i dosavadní edukace, vylučovala možnost studia bez nutnosti skládat účty marxisticko-leninskému modelu chápání těchto disciplin. Rezignoval jsem na studium hudby, stejně jako na možnost studia filozofie, jejíž definice byla tehdy totožná s konceptem filozofie (či spíše ideologie) nesmiřitelně materialistické. Po argumentaci mých rodičů, v níž můj otec, politický vězeň z let padesátých měl pouze slovo poradní, jsem vyhověl přání mé matky, vidící mne ve svých představách coby bílý plášť, přinášející naději a útěchu nemocným, rezignoval a nastoupil cestu bludištěm exaktních věd, jež mi byla cizí stejně tak jako nepochopitelná. Jedinou útěchou mi byla – coby ultimum refugium – myšlenka možnosti pozdější orientace na obor, zabývající se léčbou nemocí duše, naivně vkládaje ve své představy orientaci na muzikoterapii, arteterapii a podobné směry, jež by alespoň zčásti kompenzovaly mému nitru vlastní směřování. Proplétaje se ve zmatku a nezájmu teoretickými obory lékařské fyziky či biochemie, bylo mi jasné, že jim nikdy neporozumím a díky skutečnosti, že můj mozek zaznamená tyto informace pouze na okraji stránky jsem pouze přežil příslušné zkoušky. V onom druhém ročníku byla jednou z hlavních náplní studia fyziologie, věda o procesech probíhajících v lidském těle, jejich podstatě a smyslu. Jakkoli předpokládala znalosti právě z oněch mnou nenáviděných oborů, přece jen mne lehce zaujala svou logikou harmonie organismu a univerzálnost těchto dějů mne naplnila skrytým obdivem k jejich organizaci.

A v této době můj otec obřadně vyjmul z knihovny brožovaný výtisk Kafkovy knihy z roku 1945, reedici původního "Svítání v duši", jež poprvé vyšla v roce 1925, a položil ho přede mne s lehkým konspirativním úsměvem a strohým komentářem ve smyslu "můžeš si to přečíst, ale z ruky to nedám". Nedoprovázeje tento akt ničím jiným, než otevřením knihy na stránce, vysvětlující základní pojmy Kafkovy teorie principů myšlení a zanechal mne mému studiu prakticky ve stejném okamžiku, kdy jsem – přes všechnu torturu partikulárních nepochopení – disponoval příslušnou nadutostí jedince, přičichnuvcího k vědění ve věcech morfologie a fyziologie tzv. vyšší nervové činnosti.

Biografie :
Břetislav Kafka  (1891-1967) je považován za jednoho ze zakladatelů moderní parapsychologie a duchovního otce tradice této disciplíny v Česku. Jeho myšlenky značně předstihly dobu, inspirovaly a ovlivnily další generace výzkumníků v této oblasti. Nalezneme je v různých obdobách a - díky dnes již poněkud archaickému jazyku Kafkovy knihy – pouze terminologicky odlišných variantách v pracích mnoha moderních vědců nejen v oboru psychologie a psychotroniky, ale i v teoriích přírodovědných disciplin, jakými jsou kvantová fyzika, biofyzika, biologie, neurofyziologie, ad. Kafka studoval vlastnosti a schopnosti lidského mozku pomocí hypnózy a byl též velmi vyhledávaným léčitelem. Původním povoláním řezbář a sochař objevil své schopnosti uvádět citlivé osoby do hypnotického stavu zcela náhodně, když tak nevědomky učinil se svými dvěma spolupracovníky. Po této události se Kafka začal intenzivně zabývat studiem hypnózy a rozvíjet své schopnosti experimenty v oblasti sugesce a telepatie. Vzhledem ke svým stálým zdravotním potížím se začal zajímat také o přírodní léčitelství. Díky úspěšnosti v této oblasti se poměrně rychle stal velmi vyhledávaným.

V rámci léčení soustřeďuje postupem času okruh senzitivních jedinců, jejichž prostřednictvím získává informace a určuje postup léčení. Tyto senzitivní jedince nazývá Kafka "subjekty". Jedná se tedy o pojem pro osobu disponovanou k ovládnutí hypnologem a tedy i prostředníka mezi hypnologem a předmětem zkoumání (objektem) v rámci experimentu. Jeho práce se postupně orientovala více směrem ke studiu morfologie a činnosti lidského mozku, jakkoli se svým pacientům (jak popisuje) věnoval za každých okolností s maximální intenzitou a léčení neprovozoval jako výdělečnou činnost, ke které mu sloužil jeho sochařský ateliér. Těžištěm Kafkové badatelské práce se staly otázky podstaty myšlení, energetického potencionálu mozku, objevování skrytých možností duševní činnosti, jejího rozvoje a primární časoprostorové i substanciální jednoty živýchorganismů i neživé hmoty. Kafka byl hluboce věřícím člověkem, proto všechny jeho předpoklady vycházejí z univerzálního kreacionistického principu.

Ve svých pracích se deskripcí experimentů snaží doložit, že schopnosti lidského mozku jsou nesrovnatelně vyšší, než je tradiční pojetí vědy schopno prokázat a pokouší se určit směr, kterým lze tyto možnosti využít k obecnému prospěchu. Celkový počet osob, které Kafka uvedl do hypnotického stavu je uváděn kolem 15.000, nicméně k vlastní výzkumné práci si vybral pouze sedm osob, se kterými trvale spolupracoval.

Po druhé světové válce byl pozván na univerzity do Spojených států a Austrálie ke spolupráci s tamními odborníky, ale nikdy tato pozvání nevyužil. Po komunistickém převratu v Československu v roce 1948 mu byla zakázána veškerá výzkumná činnost. Ačkoli byl tehdejším režimem pronásledován, často vyslýchán a psychicky týrán, ve své práci ilegálně pokračoval. Jeho dům byl po velmi dlouhou dobu hlídán příslušníky tajné policie, přesto se však policejnímu systému komunistického státu nepodařilo jeho práci zastavit a to též díky vysoké popularitě, jíž se těšil a které se establishment obával. Traduje se jako nepotvrzený paradox, že tajně léčil dokonce i prezidenta Antonína Zápotockého. V šedesátých letech se politická situace v zemi poněkud uvolnila a v této době také dochází k intenzivní komunikaci s novou generací v oboru a předávání zkušeností. Břetislav Kafka zemřel 27. srpna 1967 na cévní mozkovou příhodu.

Pojmy, poznatky a teorie :
Ve své knize „Nové základy experimentální parapsychologie“ a vydané poprvé v roce 1925 pod názvem "Svítání v duši" a postupně publikované do dnešního dne v téměř dvou desítkách edicí. Kafka zde představuje svou teorii nových morfologických struktur mozku, principů jeho činnosti a na výsledcích svých experimentů demonstruje jeho možnosti a schopnosti. Všechny poznatky získával prostřednictvím komunikace s osobami v hlubokém hypnotickém stavu. Jeho práce se právem řadí k seriózním vědeckým dílům.  Dodržoval při provádění pokusů přísné podmínky, dbal na možnost ověření svých poznatků, pracoval za přítomnosti svědků, jejichž jména jsou v knize uvedena. Kromě teoretických závěrů obsahuje podrobné popisy jednotlivých významných experimentů, které se na jejich utváření podílely.

Základní princip procesu myšlení je podle Kafky soustředěn v mobilních "nadbuněčných" substancích, které jsou asociovány kolem neuronů v šedé hmotě mozku. Kafka nazývá tyto volné struktury " esplana". Jsou nositeli paměti a jejich selektivní kmitavý pohyb představuje vlastní mentální aktivitu. Protosplana jsou podobné podstaty jako esplana a nalézají se v oblasti povrchu ma­lého mozku. Jsou neobyčejně citlivými příjemci vyslaných vln myšlenkového fluida, které je rozechvívají. Touto svou činností zachycují telepatické zprávy, vyslané - ať již vědomě či nevědomě - z mozků jiných osob. V noci za spánku jsou protosplana neustále drážděna bloudi­vými vlnami částic myšlenkového fluida, čímž vyvolávají sny.

Podle Kafky existuje látka, jíž nazývá "protonací", která představuje prapodstatu bytí a o níž si není jist, zda je hmotné či nehmotné povahy (zřejmě též proto užívá podstatné jméno slovesné). Tato látka se zcela vymyká časoprostorovým vztahům, neb disponuje schopností otiskovat v sobě všechny události, myšlenky a představy bez závislosti na čase, prostoru a vědomí, je tedy vlastně jakýmsi trvalým, všudypřítomným zápisem existence světa a života. Je nezbytné upozornit na shodu názvu s chemickou reakcí, s níž má společný význam pouze ve fundamentální povaze procesu. Skrze záznam v "protonaci" je disponovaná osoba schopna pozorovat a popsat děje v jakémkoli časovém a prostorovém úseku historie. Touto myšlenkou Kafka předešel o několik desetiletí některé teorie v oblasti přírodních věd a psychologie, které nalezneme např. v pracích významného amerického psychologa Charlese Tarta, především v jeho knize "Transpersonal Psychologies" z roku 1975 a dalších.

Dalším pojmem, kterého Kafka užívá je ektoplazma, nikoli však ve standardním biologickém slova smyslu (viz ektoplazma). Tento termín ve vztahu k parapsychologii užil poprvé Charles Richet v roce 1923. Ektoplazma vzniká tak, že hmota mi­mořádně disponované osoby (tedy subjektu v hlubokém hypnotickékm spánku) je rozkládána na tzv. "pyrotony" a "sitony". Sitony jsou nejjednodušší hmotné částice prahmoty (což je podle Kafky nejjednodušší stvořená hmotná substance, nejstarší forma hmoty, schopná značné měnlivosti, přetváření a seskupování), dále nedělitelné, pyrotony vznikají sdružováním sitonů ve formace velmi variabilní povahy, od nejjednoduších až po značně komplikované útvary. Sitony, resp. pyrotony migrují mimo tělo disponované osoby a v určité vzdálenosti se znovu skládají v atomy a molekuly. Tento proces se nazývá dematerializací a materializací a je řízen nadnormální duševní činností subjektu. Přenáší-li se hmota v dematerializovaném stavu na velkou vzdálenost, kde se opět skládá, je nazývána teleplazmou.

Kafka studoval též tzv. tělesný magnetizmus, odlišný a pouze principiálně příbuzný jev s magnetismem fyzikálním, jehož podstatou je silové působení na pohybující se nositele elektrického náboje. Tělesný magnetizmus popisuje jako vyzařování látky řidší než vodík. Je hmotné povahy a vzniká v protoplazmě buněk a je zodpovědný za úroveň životaschopnosti organismu. Jeho základní morfologickou jednotkou je megatron, částice z druhu pyrotonů, vymršťovaná z atomových jader protoplazmy a shlukující se ve formace, které vytváří fluidum tělesného magnetismu. Ten lze volně ovlivnit a přenášet na jiné osoby, proto vzhledem k svým vlastnostem představuje základní, prvořadý mechanismus léčivých účinků parapsychologického typu terapie. Látkou s podobnými vlastnostmi je tzv. "oduší". Je také povahy hmotné, je též vyzařováno a tvoří energetické pole - auru kolem organismu, ale na rozdíl od tělesného magnetismu je vyzařováno z jader buněk, po­hybuje se rychlostí myšlenky a nelze jej ovládat vě­domě, protože je nástrojem nadřazeného - ať již "nehmotného" či jakousi vyšší hmotou v transdimenzionálním smyslu formovaného, věčného, zákonům materiálního světa nepodléhajícího a na fyzickém bytí a vůli nezávislého alter ego lidského individua - duše v transcendentním významu a stavu.

V rámci studia telepatie rozeznával Kafka dva způsoby přenosu myšlenek, vědomé a neuvědomělé. První z nich jsou usměrňovány volními mechanismy k protosplanům příjemce a rozkmitají v požadovaném rytmu, čímž se přenos realizuje. Jsou doprovázeny elektromagnetickými vlnami, které Kafka ovšem požaduje pouze za jev průvodný. Neuvědomělý přenos myšlenek se uskutečňuje bloudivými vlnami částic myšlenkového fluida při některých intenzivních duševních činnostech a migrují prostorem a mohou rozechvívat protosplana osob, na něž náhodně dopadnou. Většinou se tak děje ve spánku, a takto zachycené představy se mění ve sny.

Význam díla :
Kafkovy poznatky, teorie a závěry sice nelze stále ještě považovat za plně prokázané v rámci standardního paradimgatu současné vědy, ale výrazná příbuznost s některými výsledky z nejrůznějších oblastí přírodovědného výzkumu a psychologie druhé poloviny dvacátého a počátku 21. století je více než zjevná, a to nejen v dílčích myšlenkách, ale především v obecném smyslu jeho filozoficky pansofického nazírání světa coby univerzálního, jednotného a harmonického celku, kde všechny vědní disciplíny mají pro proces poznání rovnocenný význam. Kafka si byl vědom, že výsledky jeho práce jsou do značné míry neověřitelné (jakkoli dbal na dodržování všech dostupných podmínek průkaznosti, přímo úměrných metodám, které volil), a proto i předmětem skepse, jeho myšlenky však v různých obdobách a terminilogických variantách lze nalézt v pracích mnoha moderních vědců nejen v oboru psychologie, psychotroniky, ale i v teoriích přírodovědných disciplin, jakými jsou kvantová fyzika, biofyzika, biologie, neurofyziologie i v některých soudobýchfilozofických konceptech, ad.

Kafka je uznáván jako spoluzakladatele moderní parapsychologie. Na výsledky jeho výzkumu v mnohém navazovaly další generace českých badatelů a jeho dílo běžně patřilo k základní literatuře české školy psychotroniky, která v šedesátých a na počátku sedmdesátých let 20. století určovala vývoj oboru ve světě, proslavené psychologyZdeňkem Rejdákem, zakladatelem světové psychotroniky, významným českým vědcem v oblasti transpersonální psychologie Stanislavem Grofem, Františkem Kahudou a dalšími.

Zdeněk Rejdák, který se s Kafkou osobně znal a často jej navštěvoval, deskribuje přesně nejen ve své knize "Telepatie a jasnovidnost, ale též ve svých vzpomínkách podstatu Kafkova přínosu: „ A za co jsme mu snad nejvíce vděčni? Nejen za to, že odhalil nepoznaný fantastický svět našich duševních rezerv a bezmezné mohutnosti duše, ale především za to, že rozkryl jednotný etický kód v každém z nás a že v oblasti svědomí není variability, není moje, není tvoje, není naše, není vaše svědomí, ale je jedno univerzální svědomí, ke kterému se často velice těžce propracováváme“.

Kafkovy teorie základních struktur hmoty, jejich jednoty, funkčního propojení v rámci nezávislosti jejich existence a činnosti na čase a prostoru, se zdají být v mnoha aspektech předchůdci teorií jak v oblasti moderní psychologie, např. v některých pracích Stanislava Grofa, tak přírodních vědách, např. v pracích přírodovědce Alaina Aspecta a představitele moderní kvantové fyziky Davida Bohma či významného neurofyziologa Karl H. Pribrama. Některé výsledky Kafkových experimentů jsou v pozoruhodné shodě s poznatky psychologa a lékaře Raymonda Moodyho, zabývajícího se fenomény "life after death" a NDE (Near Death Experience) a proslaveného knihou Život po životě[15].

Kafkova bibliografie obsahuje kromě základního díla, jež bylo, ještě tři práce, „Parapsychologie“, „Člověk zítřka“ a „Kultura rozumu a vůle“, z nichž poslední dvě jsou směrovány k filozofickému substrátu smyslu Kafkovy práce.

A tak - jakkoli jsem přistoupil k četbě s náležitou skepsí - kniha nejen rozšířila mou přestavu o dějích v lidském mozku, ale svou univerzálností přispěla významně k definitvnímu zformování mé vlastní filozofické orientace. Jakkoli jsem se nakonec po zkušenostech ze zapadlých temných zákoutí kliniky, které byly vyhrazeny pouze trpěným odborníkům, specializujícím se na hypnologii a další alternativní směry a chemicko-technologickému pojetí disciplíny, psychiatrii nerozhodl věnovat, můj pohled na předmět mého medicínského zkoumání za dobu mé lékařské praxe již jednou provždy zcela přirozeně obsahoval ono „neexaktní“ a “pseudovědecké“ univerzální pojetí organismu coby jednoty ducha a hmoty.

S úsměvem musím na závěr vzpomenout na drobnou událost, která se stala, když nám během studia oboru byla poskytnuta jediná možnost navštívit tichou laboratoř hypnologa. Většina vstupovala do místnosti s neskrývaným výrazem přesvědčení o předem ztraceném čase, nicméně se zvědavostí. Jeden můj velmi dobrý kamarád, který mne přes svou nepochybnou inteligenci vždy iritoval svým až naivním materialismem, jimiž měřil vše co se měřit dá a vším, tímto způsobem neměřitelným hluboce pohrdal, vstupoval jako jediný do místnosti se širokým, povzneseným úsměvem, jímž odsuzoval vše příští do kategorie šarlatánských bájí. Když se poté stal jediným z celé, asi dvacetičlenné skupiny, který byl lékařem uveden do hypnotického stavu a sám posléze, když my ostatní byli vykázáni na chodbu, popisoval s údivem a jistou pokorou své pocity a zdar hypnologovy sugesce, bylo zjevné, že jeho pohled nejen na fakt jako takový doznal změn. Nikdy to sice veřejně nepřiznal či neprohlásil, ale kromě toho, že se stal pravidelným návštěvníkem semonářů zmíněného odborníka, již nikdy jsem od něj neuslyšel dříve tak běžné odsudky poznatků, jejichž prokazatelnost se vymyká dostupnosti standardních metod poznání.

Vladimír Hirsch 2011







































































































































































































































































































































































ESEJE


"Salut l'artist" aneb "Buď zdráv umělče !"

Po mnohá staletí byli umělci nazýváni řemeslníky, což nebylo ani urážkou, ani projevem neúcty, jednalo se nicméně o uznání schopností prosté přídělu výjimečnosti. Krom toho, že jí považovali za přirozenou, nepřekážela tato zdánlivě skličující skutečnost jejím adresátům v tom, aby někteří z nich vytvořili díla, jejichž kvality nelze mít za jiné, než výjimečné. Bylo tomu mnohdy o to méně, oč vyšší umělecké cíle byly splněny. Podobně i hloubka vrypu autorova jména nemusela vždy nutně záviset na hodnotě provedeného, neboť “co” hrálo poněkud významnější roli, než “kdo”.

Je-li současnost vůbec schopna či ochotna se proměnou náhledu na tento problém zabývat, jsou tento zvyk a z něj pramenící zdánlivě prokazatelná nespravedlnost předešlých věků nahlíženy s blahovolnou převahou. Představují totiž pouze příznačné rysy oné, v očích ”postmoderního” člověka jednoznačně temné doby, která vzhledem k "primitivní" úrovni života i smýšlení nemohla logicky chápat význam tvůrčího ducha umění pro jedince i společnost. Jistě též proto bychom v dnešní době jen stěží nalezli mecenáše, který by financoval umění z ryzího entuziasmu, pro přesvědčení o jeho kvalitách, či prostě jen bez vyhlídky na následný hmotný efekt tohoto kroku. Nelze ovšem ignorovat instituce, oficiálně pověřené budováním obrazu tzv.kulturnosti, jejichž přínos spočívá především v podpoře projektů, které –z jakýchkoliv důvodů- žádnou podporu nepotřebují.

Nepochybně kontroverzní postoj doby, ve které duch je mrtvolou, ze které zbyla již jenom kostra a nelze se proto ani domýšlet, jak vypadala obrostlá svaly a kůží. Přesto, spíše však právě proto naplnil pojem "umění" a "umělec" ústa kdekoho, představuje přitom ryze sebestvořivší fenomén, jenž lze chápat jakkoli, nikdy však ve svém původním významu. Tato realita nepředstavuje přirozeně nějaký náhle vzniklý stav, je výsledkem dlouhodobého vývoje povědomí, jehož etiologie spočívá v pýchou stvořené premise, že člověk jest sám sobě cílem a měřítkem. Tento uměle vypracovaný model mohl úspěšně oživnout pouze za předpokladu, že jeho tvůrci odejmou jedinci vše, co jej činí vztažným ke kategoriím, jež ho přesahují. Za iluzi všeobjímající ambice, nazývané svobodou člověka, bylo proto zaplaceno jeho uvězněním do prostoru, jemuž byly odňaty atributy, kterým není schopen vládnout, bylo tedy zapraveno jediným možným platidlem - jeho skutečně svobodným duchem. K dokonalosti mýtu samospasitelství musel být ovšem tento akt proveden způsobem, jenž by zaručil bezbolestný přerod - tedy tak, aby cílová jednotka nepociťovala žádnou ztrátu či prázdné místo v anatomii své osobnosti.

Protože čin byl nahrazen postojem, tvořivý univerzalismus génia bezpohlavním eklekticismem průměru a duch hmotou, bylo a je bezpodmínečně nutné k zachování zdání duchovních kvalit současníka buď nahradit chybějící substanci syntetickým neživým materiálem nebo předstírat, že neexistuje.

Druhá z možností je ve světě umění (ať již ho sám vytváří, je jeho posuzovatelem, kritikem, konzumentem nebo pouhým přihlížejícím) pro individuum, toužící třeba jen v skrytu duše po jakémsi naplnění - lhostejno, zda jakkoli vylhaným či pravdě podobným – vždy více nebo méně diskvalifikujícím momentem. Proto je vyhrazena buď těm, kterým nestojí za to se problémem zabývat nebo pro ty, k jejichž mediálně úspěšnému obrazu jistý modus diskvalifikace patří (samozřejmě nikoli ten, jenž by z nich činil outsidery uměleckého průmyslu) a jejichž oděvem je vždy módní brnění nihilismu, zaručující být spolehlivým šatem všech situací, maje pohotová a vyčerpávající řešení vždy po ruce, neboť nevyžadují odpovědí na nic, jsouce navíc obohaceni lacinou možností holedbat se iluzí dokonalé svobody a tolik celospolečensky vzývané tolerance.

Existuje-li tedy osobní nesouhlas jedince s volbou této možnosti, přiklání se s majestátním pocitem objevitele k první z variant. Jeho “vynález” chybějícího článku je provázen o to větší náruživostí, čím je náhražka pochybnější kvality. Přes zdánlivě méně brutální motivy je tento jev bezpochyby mnohem zhoubnější, než předchozí. Je tomu tak proto, že nihil nemůže být totiž nikdy nějak falešné, neboť neexistuje. Naproti tomu, náhražka je falešná ze samé podstaty, proto její reprodukce znamená zpravidla výstavbu dokonalého bludiště pro samého jejího stvořitele. Úspěšné dokončení stavby je provázeno patologickým pocitem štěstí z vytvoření prostoru vlastního bytí, který však pohádkově tragikomicky představuje především ztrátu možnosti z něj uniknout.

Mechanistická struktura těchto myšlenkových stereotypů predikuje poměrně jasně vztah nejen k dílčím atributům uměleckého díla, především však k samé jeho podstatě. Proto jeho degradace v širokém kontextu se stala nevyhnutelnou a lze ji spatřit již v prostým okem viditelné skutečnosti, kdy za umění je považováno prakticky cokoli a o jeho kvalitách rozhoduje vše, jen ne ono samo. Z týchž důvodů se také mohlo stát pouhým obchodním artiklem a předmětem jakýchsi dražeb, kde si jeho slávu osobuje určovat komise příslušně zainteresovaných a odpovídajícím způsobem úslužných pseudokritiků, doplněná pro jistotu představiteli toho nejubožejšího formátu “branže”, eventuálně manažery a úředníky s případně podobnými motivy zájmu. To vše finálně zaštítěno nejvyšší, jakkoli nejtrapnější autoritou současnosti, jíž je plebiscit.
A proto dnes, na rozdíl od minulosti, jsou řemeslníci nazýváni umělci. O to více, oč vzdálenější umění, oč větším strachem z vlastní nicotnosti jsou zneklidňováni a vědomi si instinktivně pomíjivosti své levné slávy, musí být pravidelně nábožně uctíváni a oceňováni na veřejných demonstracích obdivu, které s bezostyšností, jež je jim dovolena jejich zbídačelým publikem, organizují sami pro sebe.

Zatímco tedy tisíce druhořadých řemeslníků, jimž je skromnost a pokora stejně cizí jako invence, sklízí ovace zaplněných sálů, je v tomto komunikačně vyspělém světě skutečnému umění vyhrazeno příšeří izolace jako nechtěnému dítěti. Zákonitý důsledek činnosti, směřující s automatismem sobě vlastním k popření a následné záměně pravého významu a smyslu umění.

Tedy buď pozdraven, současný božský umělče ! Salut, l´artist !

Vladimír Hirsch, 2000

Problém srozumitelnosti uměleckého díla

Stravinskij se svého času strachoval o srozumitelnost hudby, Schoenberg naopak tento fenomén odmítal, považuje za přirozenou přímou úměru náročnosti vynaložené práce tvůrce k nárokům na její konzumaci posluchačem. Přítomnost podobné diskrepance v přístupu stejně jako permanentní diskusi na toto téma lze najít v každém historickém období a ve všech uměleckých žánrech s výjimkou dneška. Střet těchto protichůdných názorů, lišící se snad jen intenzitou, býval na rozdíl od současnosti veden za přítomnosti všemi stranami respektované nutnosti vnitřního řádu díla, ať je jeho systém jakkoli individuálně rozdílný. Problematika byla tedy řešena se samozřejmým přihlédnutím k základním obsahovým atributům opusu, nikoli sama o sobě. Proto se také nemohla stát kruciálním momentem v jeho hodnocení, což výrazně minimalizovalo nebezpečí globálního omylu pro odmítnutí kvality z podružných důvodů či definitivní jeho zavržení pro dobovou nesrozumitelnost. Naproti tomu v současnosti není úmrtí i třeba jen ambicemi umělecky plnohodnotného, avšak méně srozumitelného díla ani již pouhou hrozbou, je realitou. Lze si dokonce bez nadsázky dovolit tvrzení, že většinu takových je možno považovat za mrtvé již ve chvíli svého zrodu. V optimálním případě může čas od času najít cestu k jednotlivcům nebo mikrospolečenstvím, odhozeným na okraj cesty (a poznamenaným příslušnými následky inzultu) štítem buldozeru, zvaným masová kultura.

Kde je skryta příčina takového stavu ve světě, jenž je vybaven možností téměř dokonalého přenosu informací včetně vyspělé reprodukční techniky všeho druhu, tedy i teoreticky větší šancí k oslovení širších vrstev respondentů? Odpověď není až tolik složitá, jak by se mohlo na první pohled zdát, neboť poptávka po takovém produktu znamená hledání invenčního, ducha nezproštěného díla, neopomíjející požadavky na formu sdělení. Absence takové poptávky není tedy ničím jiným, než logickým důsledkem úspěšné inaugurace a postupného utužení vlády společnosti ne jiné, než právě ducha zproštěné. Její forma existence není přirozeně slučitelná s jinými potřebami, než které je schopna zajistit pouze armáda pseudouměleckých kupčíků. Jejich úspěch je založen na předpokladu, že je arteficielně odstraněn původní obsah produktu. Jakkoli obtížným úkolem se může takové počínání jevit, technologie takového postupu nespočívá v násilném jeho vyrvání, ale přirozeně následuje realitu kolektivního vědomí nepřítomnosti duchovního rozměru bytí, proto jí stačí pouhá záměna obsahu pojmu, se kterým je manipulováno, přičemž akt vyžaduje současně již jen uvést konzumenta v přesvědčení, že se jedná o záležitost pouhé sémantiky. Tento proces nevyžaduje prakticky žádné energie, prvotní impuls totiž spouští mechanismus pohodlnosti a ignorance, podobný výrazně reakci řetězového typu.

Jaký smysl má tedy diskuse o srozumitelnosti umění dnes? Problematika již nemá žádný ekvivalent v obavě Igora Stravinského, je totiž nejčastěji za pomoci mediálních katalyzátorů degradována na pouhý příhodný quasiargument v ústech demagoga či diletanta, jímž se pokoušejí přihodit trochu více na váhu pro vytoužený průkaz hodnoty průměrné či podprůměrné produkce nebo naopak odejmout hodnotu dílu průměr přesáhnuvšímu. Vulgarizací problému s opačným znaménkem je zákryt nesmyslu čarovným proutkem umělecké svobody. Pohnutky v obou případech mohou být rozličné, nikdy však jiné, než mající původ nebo cíl v omezenosti. Tato tvrzení si pochopitelně neosobují nárok přisoudit podobným jevům místo jen v současnosti, pouze konstatují širokou akceptaci tragického převleku těchto jednoznačných faux-pas do společenského oděvu dneška.

Vladimír Hirsch 2001

Pojídání duší aneb úspěchy filozofie úspěšnosti

Jedním z nejzrůdnějších produktů mechanizmu despiritualizace je úspěch coby univerzální měřítko, tedy i měřítko kvality. Není třeba popisovat společenskou většinou přijatou představu úspěšnosti ani spekulovat, nakolik je tato skutečnost nebezpečná, absurdní či destruktivní, neboť výsledky jsou všudypřtomné a zjevné. Právě ony by však byly schopny zavést pozorovatele k přesvědčení o nezměrné námaze, jakou bylo třeba vynaložit, aby se do očí bijící malformace stala přirozenou součástí vědomí milionů. Kolika mýty musel být asi tento pojem opředen a jakými vlastnostmi svými tvůrci vybaven, aby budil co nejmenší podezření z falzifikátu? Jeho uvedení v život přece muselo být navíc podmíněno nadlidskou trpělivostí při čekání na postupnou inkorporaci antropocentristického materialismu do myšlení společnosti a složitým vývojem ve vytváření adekvátních technik, které zaručí jeho zdařilou instalaci. Ó jaký omyl! Nic v historii nemělo volnější a snazší cestu k souhlasu, jako právě tento model hierarchie hodnot. Nic totiž nevyburcuje k vysoké výkonnosti na nejrůznějších rovinách více, než pohodlnost.

Poskytnutí snadných řešení vzbuzuje nevšední vděk davu, jenž se bez prodlení, zcela spontánně a s příslušnými projevy úcty jme sloužit novému božstvu. Božstvu, které nic nevyžaduje, nic nesoudí, všemu dává zřetelný rámec a vše v tomto rámci poskytuje, tedy božstvu podle jeho představ. Oběti tohoto pojídání duší se dokonce ocitají v situaci, kdy s mírou (samozřejmě nikoli “hloubkou”) jejich přesvědčení roste i hrdost a pocit povinnosti bránit je za každou cenu. Honosí se svou bezduchostí jako štítem před čímkoli, co by se třeba jen náznakem mohlo dotýkat svrbějící skutečnosti a jsou bláhově připraveny bojovat za svého největšího nepřítele, protože jim poskytl recept na štěstí, spočívající v právu na ignoranci estetiky a ve svobodě dopřát si všeho lživého, pokud to slouží jejich psychickému komfortu. V případě pochyb mají záruku v dostatku renomovaných referencí, dodaných dalšími, k tomuto účelu snadno klonovatelnými přisluhujícími, jejichž posláním je povolání určené pro člověka neschopného tvorby, tedy kritika.

Úkolem lodivoda současného umění je pak chránit všechny své duše před nákazou dýmějovým morem kritičnosti a tužby po naplnění jakýchsi neznámých (a proto tedy v jejich pojetí neexistujících) prostor svého srdce. Disponuje přitom všemi vymoženostmi, vhodnými k mediálními manipulaci, neboť pro každého jejich vlastníka je vždy vítaným garantem prosperity (pochopiteně bilaterální). Pro zdařilý výkon funkce musí být toto individuum vybaveno plně vyvinutým instinktem, způsobilým detekovat nebezpečí svobodného uměleckého ducha s takovou rozlišovací schopností, že již pouhý nástin podezření z jeho přítomnosti působí nezvladatelnou nauzeu, zatímco jeho bankovní konto zachvátí téměř konvulzivní forma obavy o život.

Úspěšnost dnešní tvorby předpokládá panoptikální, pokud možno multimediální image formy k nakrmení smyslových archetypů. Výtvor takového typu neopomene žádnou příhodnou a adekvátně zprůměrněnou dobovou ingredienci, přičemž výsledný eintopf je dochucen větší či menší dávkou více či méně kvalitního psychostimulancia, ať již účelově skrytého či neskrývaného. To vše za nasycení základního požadavku bezobsažnosti. Je tedy logické, že účinnost produktu směřuje poté k těm etážím podvědomí, které lze zařadit jen o málo výše, než reakci slinícího Pavlovova psa, tedy mírně přesahující rámec první signální soustavy. K výrobě mediátorů mezibuněčných interakcí není pochopitelně zapotřebí invence básníka.

Jedním ze zřetelných signálů destruktivismu umění je plagiátorství. Tento rozšířený a se samozřejmostí přijímaný jev se profiluje převážně ve své nejtupější podobě, motivované pouze primárním výpočtem přiživit se na osvědčeném úspěchu, jsa přitom ještě zvýhodněn skutečností, že v době prosperujícího obecného relativismu není již považován za apriorní prohřešek. Takové počiny se projevují buď ryzí neomaleností nebo rádoby vychytralou snahou o skrytí původu, což jest doprovázeno dojemně politováníhodnou scénografií blamáže. Jen málokdy nacházíme v užití stejného principu či látky (pochopitelně nikoli otrocky kopírované) prvotní funkci pramene, jenž chce být obohacen svými přítoky, což naprosto není odsouzeníhodným, ale naopak přirozeným prvkem ve vývoji tvůrčí osobnosti.

Dalším typickým projevem systematického užívání vývěvy základních atributů uměleckého díla je pandemie anorganického eklekticismu, představující důsledek nedostatku základních hřiven v roli jednoho z možných motivů pokusu o dosažení rysů jedinečnosti za každou cenu. Mechanistický princip těchto genetických experimentů mičurinovského typu rodí armády mutantů, jejichž společným rysem je sice naštěstí neschopnost další reprodukce, avšak pouze v jednotlivé řadě, neboť iluze originality insipiruje k následování v globálním měřítku na nejrůznějších polích činnosti. Již z pouhého počtu pravděpodobnosti je jasné, jaký nárůst populace projektů lze u této laciné pracovní techniky předpokládat. Zapotřebí je opravdu velmi málo – důsledná nepřítomnost vůle k hlubší znalosti ducha a kořenů jednotlivých komponent vytvářeného produktu. Janáček, Bartók, Honneger či Martinů by si v těchto souvislostech možná odpustili dlouhá léta usilovného studia příbuzných fenomenologií.

Přijímaje tento stav coby nezvratný pád člověka do hlubin antropocentrismu a vidíce jej Kubínovým okem na směšném vozíčku svých sebestředných tezí je třeba přijmout boj jakkoli marný, avšak nezbytný, neb duch trvale vzhlíží i z nenasytně otevřeného chřtánu a nedohlédnutelného, leč definovatelného dna propasti pohlcující v rituálu despiritualizace vše živé.

Jsoucno může být pochopitelným důvodem k prostým reaktivním úkorným antitezím, coby emocionálně akceptovatelného projevu bezmoci, takový postoj je však vlastně jen prostou algebraickou negací, standardem, užívaném svým protipólem v opačném gardu a jeho osud lze proto uzřít ležet na stejném dně jako tělo svého největšího nepřítele.

Vladimír Hirsch 2001

Zaříkadlo experimentu

Umění není pokusnictví, implicitně je totiž v experimentu přítomna buď nejasnost představy autora o vytvářeném nebo neospravedlnitelný kalkul, explicitně pak pouhý přívlastek či nevědomost, nevíme-li si rady se zařazením. Slovo "experimentální" dodává popisovanému objektu zdání intelektuálně vyššího typu pracovní techniky, zřejmě vzhledem k obecné pozitivní konotaci s experimentem vědeckým. Pro deskripci uměleckého díla je takové označení ovšem zcela bezobsažné. Neříká naprosto nic o jeho podstatě, ba ani o jeho dílčích atributech. Zařazení tohoto typu je proto výrazem potřeby nebo neschopnosti jiného vysvětlení než mimo podstatu věci samé.

Nejen pro tento termín, ale i pro všechny jemu podobmé platí, že každým podobným zjednodušením zákonitě nejen devalvujeme sledovaný objekt (ať je již jeho skutečná hodnota jakákoli), ale především si bláhově přizpůsobujeme nepřizpůsobitelné. To vše je výslednicí neochoty jít za hranici toho, co eufemisticky nazýváme svým vkusem, co je však ve skutečnosti limitem naší vnitřní percepce. Ten je povýtce stanoven našimi vlastními nedostatky, z nichž ústí instinktivní strach z neznámého či obava ze sdělení, které by mohlo přesáhnout náš individuálně akceptabilní existencionální model.

Vladimír Hirsch 1999

Slovanská hudba

Slovanská hudba má svá sfecifika. Ponechám mimo ryze odbornou rovinu, nebudu tedy mluvit o modalitě, o historických souvislostech, atd. Slovanský princip tkví především ve větším spojení se zemí, s lidovou hudbou a tím i s původními kořeny hudby, proto je syrovější a mísí se v ní bez antagonismů historické vlivy křesťanství a pohanství. Proto je více z masa a krve, aniž by ovšem postrádala duchovnost, která má však konkrétnější, uchopitelnější obrysy. Je plna obrazotvornosti, hraje v ní důležitou roli nezkrotnost a vášnivost, bezprostřednost citových a emočních projevů. Je prosta akademičnosti a umělosti, vyrůstá z přirozené podstaty. V těchto souvislostech mám ovšem především na mysli skladatele typu Igora Stravinského, Leoše Janáčka, rozhodně však též Antonína Dvořáka, Rimského-Korsakova, Musorgského, Bohuslava Martinů, Miloslava Kabeláče či Sofii Gubajdulinu, tedy skladatele z velmi vzájemně vzdálených stylových i epochálních končin. Tento přístup je blízký i neslovanským skladatelům, jejichž tvorba měla co dělat se vzájemnými vlivy hudby multietnického regionu střední a východní Evropy, především Bartókovi a Kodálymu.

Vladimír Hirsch 1994












































































































































































































































































































































































































POEZIE


AURA


Ve stínu křížů, čnících nad propastí a křičících tvé jméno, zkřiven jak v lůně, co nevydá svůj plod, spílám všem pro jejich strach, jenž je strachem mým. Jen osamělost, jitro bolesti, stisk pouta útrpnosti a třmen sedla, v němž jsem uvězněn, přináší vědomí, jež nelze uchopit bez ujařmení.

BEZ ODHODLÁNÍ

Procházíš nesměle slepě končícími, sevřenými řadami překotně vzrůstajících stromů vyhaslých výčitek a umlčených stesků, sáma osleplý, vyčerpaně omílající dávno zetlelé poučky, které nepomohou zatlačit oči tomu, co nikdy nebylo, ačkoli spálilo tvoji tvář. Co nehledáš, to nikdy nenajdeš.

REPRODUKCE

Krev prýští ze všech ran, i těch, co dávno zhojeny. Toť zákon, v němž literu nelze naplnit. Tupě znějí jeho údery do hlav přeplněných semeny, z nichž nic než zármutek.

ZLOŘEČENÝ

Poraněn povstal jsi těžce z chladu plamene, slepý vynořil ses tápaje z žáru bažin. Bez chvějících se obav i bez očekávání dotkl se prahu domu, jenž měl ti být útočištěm. Chtěl bys to vyřknout, ale pouze pohybuješ rty. Chtěl bys ukázat v ta místa s jejich spícími hrozbami, avšak nikdo neuslyší tvá slova, nikdo neuzří tvých činů. Jsi nucen, krváceje skrývat se ve strachu jako trpěný hmyz, jehož úkolem je škodit. Pohybuješ se toporně s vyhřezlými útrobami a se studem je neohrabaně zakrýváš vším, co je po ruce, ve snaze nepohoršit ty, kteří nechtějí být obtíženi.

TAK ZTRACENÝ BOJ POČAL

Dýchá, tedy žije. Ta hlubina, již nevidím. Vyplněná prázdnota, obsah však nelze nikdy spatřit. Pouze ten dech, neklidný, neustálý. Zástupy shromáždily se kolem ní se zvědavostí pohlédnout dolů a pocítit lehké mrazení, příjemný závan strachu bez rizika pádu, jemuž brání pevnou ocelovou sítí obehnané její ústí. Sic pugna perdita incipiebat.

DIMENZE

Neslyšíš křik své duše, kterou jsi opustil, pozřenou bahnem močálů prostřednosti, jež neznají slitování, než na svém mokvajícím dně. Neslyšíš křík své duše, zmítané zoufalstvím přeťaté míchy. Tak překvapivě pomalu kutálející se lebkou, vzdalující se svému ztrnuvšímu trupu, vydanou vzdálenosti bezrozměrného. Teď právě se zalyká temnotou propastnou tak, že i zvon v ní umlká, tichem tak bezbřehým, že vskutku není slyšet. Neslyšíš křik své duše, kterou jsi opustil, nucenou živit se vlastním bezmocným hněvem, zanechals jí být jsoucí nejsoucností. Co jsi? Jsi?

Vladimír Hirsch (1997-2000)


AFORISMY

Umění nemůže být politickým či sociálním románem, relaxační hudbou, projevem postindustriální kultury nebo dadaisticky absurdní tragikomedií, aniž by tím bylo více, než sebou samým. Není-li tím, existuje za nepřítomnosti základních funkcí, jako člověk se zástavou srdeční činnosti. Takový stav se zdá být se životem poměrně málo slučitelný.

V současnosti je ztráta základních atributů uměleckého díla více než zjevná. Nikoli proto, že by toto tvrzení bylo vykřikováno. Stalo se tak tiše a bez pohřebních žalozpěvů. A pokud snad se nějaké ozvaly, za vítězného pokřiku nositelů všech dobových standart nebyly slyšet.

Není ztrátou svobody, obětujeme-li její tělo za jejího ducha, tedy díky zdánlivě svazujícímu řádu osvobozujeme podstatu. Jakkoli se může zdát být toto tvrzení absurditou a akt sám o sobě zdánlivě bolestnou ztrátou, není svobody bez řádu. Ani umělecké.

Umění je dítě, spontánně vyšlé z lůna jako bezmocný tvor, činnost umělcova pak není ničím jiným, než cílevědomou a zodpovědnou prací rodiče, spočívající v ochraně jeho růstu, identity, přirozeného zrání a čistoty.

Přijímaje stav nezvratného pádu člověka do hlubin antropocentrismu a vidíc jej Kubínovým okem na směšném vozíčku svých sebestředných tezí, příjmul jsem však za svůj boj jakkoli marný, avšak nezbytný, neb duch trvale vzhlíží i z nenasytně otevřeného chřtánu a nedohlédnutelného, leč definovatelného dna této pohlcující propasti. Despiritualizované jsoucno může být důvodem k prostým reaktivním úkorným antitezím, coby emocionálně akceptovatelného projevu bezmoci, takový postoj je však vlastně jen prostou algebraickou negací, standardem, užívaném svým protipólem v opačném gardu.

Vladimír Hirsch 1995-2002



TEXTY

ZYGOTE / ZBORCENÉ SLOUPY
Tom Saivon, 1999
(Geometrie nevědomí)



Pilíře světa se hroutí ty jež nikdy nebyly. Nic ve mně nezůstává. Měla bych procitnout Smrt se proměňuje. Nemohu změnit svůj osud. Nic ve mně nezůstává. Vše ze mně uniká. Již žádný nový svět jenž v strnulost se promění. Nejsme si rovni v sutinách. Mrtví vidí můj pád. Budu se modlit ke kameni. Pokleknu před skálou v níž ukryty jsou proměny v sutinách. Mrtví vidí můj pád


ZYGOTE / SEBESTŘEDNÝM
Tom Saivon, 1999
(Geometrie nevědomí)



Slova jsou ústy zrady a hanba nevýslovná. Za hrdostí na pokraji světa zhrouceného. Ó jaká ztráta. Jak nečistý byl jen tvůj úmysl zatímco ses leskl člověče chtěls rozsápat nás na kusy. My měli jsme se stát otroky. Ó jaká hanba. Sevřu sebe v srdce hukotu sevřu vše kolem cizím pohledem. Jsem člověk. Jsem život. Jsem lež.



ZYGOTE / ZLÁ JE HMOTA
Tom Saivon, 2000
(Geometrie nevědomí)



Nejsem pln hříchu ani viny. Nehlásám slova o dokonalosti. Jsem synem Božím pohleď na mou božskou jiskru. Na pustém místě bez hnutí a bez spojení bez odpočinku a spočinutí šedočerný kámen v krvácejícím srdci. Zlá je hmota věru zlá k těžkému podstavci mě provždy ková. Ztrácím vzpomínky na svůj původ. Zmizely se všemi roky. Jak se vzdát hmoty? Jak přemoci smrt? Stále jen hledám cestu zpět. Nikdy se po ní nevydám. Zlá hmota věru zlá k těžkému podstavci mě provždy ková.



ZYGOTE / LAMENTACE
Tom Saivon, 2000
(Geometrie nevědomí)



Stvořitel je pánem zla, stvořitel je pánem. Vyrval mě z lůna kde jsem v klidu spal. Spílám ti spílám zlý Stvořiteli. Nechť hněv pozemského červa v oblacích burácí. Nechť promění se v bouři jež smete tvůj příbytek. Proč mě jen k hroudě poutáš? Proč nedovolíš mi vzletu? Proč k utrpení a věčné smrti jsi mne odsoudil? Už aby se naše oči otevřely a uviděly co je dobré a co zlé.



ZYGOTE / HOŘKÝ DAR OHNĚ
Tom Saivon, 2000
(Geometrie nevědomí)



Jsem šťasten. Nyní jsem šťasten. Neslyším žádné volání. Jsem konečně zrozen pro jednu věc. Nepamatuji se. Vidím jen oheň. Jsem šťasten. Nyní jsem šťasten.



EXTERNÍ STRÁNKY
































































































































































































Odkazy na jedotlivé články a texty:
Medek Kafka Eseje Salut_artist Slovanská_hudba Poezie Aforismy Texty Zygote












































































































































































































































































































































































































































________________________________________________________________________________________________________________________________

© Vladimír Hirsch, Tom Saivon 1995-2002